Este blog fue diseñado con el fin de proveer toda la información acerca de la cultura maya, desde sus inicios, hasta su organización política, teniendo detallado cada uno de sus sub-temas, sustentados en videos.
Como todas las culturas precolombinas, la organización social de los mayas no escapó de una jerarquización piramidal de clases con funciones políticas, religiosas y económicas, encabezada por una élite privilegiada sobre los estratos más bajos. También la sociedad de la cultura maya había avanzado en una estructura basada en un sistema de castas, que se relacionaba con el parentesco. En base a esto, todos los miembros de una casta o clan debían poseer el mismo linaje, y cuanto más cercana era su consanguinidad con un ancestro fundador, mayor era el privilegio.
La clase élite o llamados almenehoob era el grupo privilegiado que tenía una consanguinidad directa con los fundadores de la cultura maya. De esta manera, dentro de la organización social de los mayas se encargaron de monopolizar el poder y la autoridad, ostentando los puestos políticos o religiosos. Estando compuesta de la siguiente manera:
*Gobernante o Halach Uinic, quien conservaba el poder absoluto sobre los asuntos terrenales o espirituales, siendo siempre su cargo heredado por el hijo mayor.
*Sacerdotes o Ahau Kan, poseían los conocimientos relativos a la astronomía maya, fundamental para el desarrollo de la economía basada en la agricultura. *Igualmente dominaban los secretos del calendario maya, escribían los códices y organizaban los rituales religiosos en los templos.
*Nobles y guerreros, siendo el tercer sector de importancia, los primeros hacían las funciones administrativas de la ciudad-estado, y los segundos se ocupaban de la defensa y expansión del territorio.
Cabe destacar que los comerciantes tenían estrecha relación con la clase élite maya, compartiendo algunos privilegios y costumbres.
En la organización social de los mayas la mayor parte de la población se ocupaba de las actividades productivas como agrícolas y artesanales. De acuerdo a ello existía la siguiente clasificación:
*Artesanos y campesinos o Ah Chembal Uinicoob, siendo la clase inferior de la cultura maya, se dedicaban a la agricultura, construcción de obras públicas, y labores artesanales. Entre sus obligaciones estaba el pagar impuestos a las autoridades civiles o religiosas. Además vivían en las cercanías de las ciudades, teniendo algunos la condición de nobles o guerreros de acuerdo a la casta a la que pertenecían.
*Esclavos o pentacoob, estaba compuesta por los prisioneros de guerra, infractores o criminales, quienes eran obligados a realizar el trabajo forzado y habitualmente sacrificados en las ceremonias religiosas.
Bajo este esquema, la cultura maya representó una estructura social basada en la jerarquía gobernante, considerada de linaje directo con los dioses, por lo tanto, eran los encargados de preservar el orden, la estabilidad y la continuidad de la civilización, de acuerdo al mandato divino y universal.
La organización política de los mayas concentró el mandato en un solo gobernante, cuyo poder procedía directamente de los dioses a través de los mensajes que enviaba el cosmos. De esta manera, la facultad casi divina de los monarcas estaba entre el mundo material o el espiritual, y necesitando mantener ese vínculo místico, se valían de rituales como sacrificios, danzas e incluso trances con sustancias alucinógenas.
Bajo un complejo panorama, la organización política de los mayas nunca se configuró como un imperio, sino como una serie de ciudades-estados cuyas relaciones variaban por lapsos de tiempo, entre alianzas y enfrentamientos.
Como suprema autoridad de cada ciudad-estado estaba el Halach Uinic, quien gobernaba con el asesoramiento del Gran Consejo, compuesto por los jefes de aldeas y sacerdotes. El máximo dirigente vivía en un palacio, encargándose de dictar las leyes, organizar el comercio y ser el intermediario entre los dioses y el resto de la población. Adicionalmente contaba con funcionarios designados por él mismo, como:
*Ah Holpop, siendo delegados religiosos, realizaban los preparativos para las ceremonias y fiestas sagradas.
*Nacom, era el principal jefe militar de una ciudad-estado que dirigía las operaciones bélicas y los batallones o holcane
*Ahuacán, como máximo sacerdote le correspondía vigilar el calendario maya, códices, conocimientos, predicciones y dirigir sacrificios.
*Tupiles, se encargaban de custodiar el orden público y el debido cumplimiento de la ley.
Dentro de esta jerarquía de poder también estaban los gobernadores de ciudades pequeñas o Bataboob, y los jefes de los poblados aledaños a las ciudades o Ah Cuch Caboob.
Entre los años 300 y 900 D.C., cada ciudad-estado de la cultura maya era independiente, y tenía un gobernante o Kinich. Sin embargo, hacia el año 990, se conformó la llamada Liga de Mayapán, integrada por las ciudades Mayapán, Chichen-Itzá y Uxmal, pasando el estado a estar integrado por una confederación de los gobernantes de estas tres ciudades, conocido como Multepal. Posteriormente se anexaron los señoríos de Izamal, Ichpaatún y Tulum. Finalmente, éste se desintegró en el año 1451, quedando territorialmente la organización política de los mayas dividida en 16 reinos independientes o Kuchkabal, que compartían las mismas creencias religiosas y manifestaciones artísticas.
En base a lo anterior, el mundo maya quedó integrado por Ah Canul, Ah Kin Chel, Ceh Pech, Can Pech, Chactemal, Chakán, Chakán Putum, Chikinchel, Cochuah, Cupul, Ekab, Hocabá-Homún, Sotuta, Tases, Tutul Xiúes y Uaymil. No todos los Kuchkabal eran gobernados por un Halach Uinic, sino por varios Bataboob, ello variaba de acuerdo a los intereses y negociaciones regionales.
Contextualmente la estructura organizativa de la cultura maya, deja entrever que más que una ideología dominante, buscó el control del medio ambiente y la economía, a través de un sistema político descentralizado.
Los Mayas basaron su economía principalmente en el comercio de la agricultura, pero la cacería de animales salvajes y coleccionar productos del bosque también eran actividades importantes. La agricultura Maya también se basó en cosechar maíz. Importantes trabajos de campo fueron cortados y quemados, al preparar la tierra para plantar. Este tipo de agricultura extensa requería una tierra abundante, desde que bajó la productividad de la region de la tierra karstic con una capa de mantillo delgado en la cumbre . para hacer esto fué necesario cambiar las tierras plantando cada cuatro años.
El aumento de la población durante los Períodos Clásicos Tempranos y Tardío en Tikal, forzó a los gobernantes a encontrar las alternativas para las cosechas alto-productivas. Se introdujeron métodos intensivos que hicieron uso de irrigación en Tikal, por medio de los canales y las tierras elevadas relacionadas con la agricultura hidráulica que se complementó con jardines de vegetales, árboles frutales . Su intensiva agricultura, que usó las técnicas especiales asociadas con la ingeniería hidráulica, también se planeó cuidadosamente, cuando la ciudad entera se construyó para colectar agua en inmensos depósitos, llamados chultunes, que eran silos cavados bajo el subsuelo recubiertso con estuco para prevenir la absorción de agua. Ésta fué una gran hazaña de la ingeniería Maya, impulsada por una necesidad económica.
Estudios de agricultura y almacenamiento (en chultunes) realizados en Tikal han demostrado el uso continuo del ramón que fue usado para preparar tortillas, panes dulces o una avena espesa. Su importancia dietética ha sido comprobada, el cual tiene un alto nivel proteinico y contenido calórico. También era fácil de preservar para los largos períodos de tiempo, almacenó en chultunes (silos o sitios para el almacenamiento construidos por los antiguos Mayas) dónde no tenía moho solamente de 6.5% contenía de agua. El maíz y frijoles tienden a enmohecerse más rápido que el ramón, debido a su alto contenido de agua. El ramón era un producto ampliamente aceptado, así como el maíz, frijoles, calabaza, pimiento, batata, yuca, jicama y varias plantas medicinales y comestibles. Éstos fueron consumidos ampliamente, mientras fueron surgiendo del entorno en Tikal no era tan hostil como se pensaba y esos otros productos agrícolas debieron de haber sido cultivados en la región, también.
Diariamente los suplementos dietéticos básicos de maíz, los frijoles y ramón incluyeron la carne de animal, pescado, productos del mar, cosechas de la raíz y frutas locales. Esta diversa dieta, junto con productos cultivados a través de ambos sistemas agrícolas extensos e intensivos, enriqueció la subsistencia de la población de Tikal.
Las alianzas políticas, organizadas a través de los matrimonios reales, eran un medio de preservar la paz entre los diferentes sitios pero también estimuló la operación de rutas comerciales establecida entre estos estados de la ciudad. El comercio fluyó de un lugar a otro, cuando estas alianzas aumentaron el grado de interacción entre las diferentes regiones. Esto aumentó la interacción, que a su vez, significaba nuevas rutas comerciales e intercambios de productos. Asi se aseguraban disponibilidad de productos de primera, aún entre sitios distantes. El comercio era una actividad fundamental para los Mayas de Tikal. Las investigaciones arqueológicas han demostrado que consecuentemente los tiempos tempranos que el género popular y los materiales crudos circularon a través de Tikal y otros sitios en la región Mundial Maya de los distantes lugares, como Yucatán, el océano pacífico y el Mar caribeño dónde la sal, conchas, caracoles y espinas de mantarraya, mientras la obsidiana, el jade, las plumas del quetzal, el moledor de piedra y otros artículos vinieron de las regiones montañosas guatemaltecas.
Comercio
Existiendo un autoabastecimiento, sostenido por las actividades primarias de la economía maya, nació un intenso comercio, tanto entre las grandes ciudades mayas como con otras civilizaciones. Conforme a esto, los principales productos comercializados fueron el cacao, obsidiana, cerámicas, textiles, herramientas, maíz, pescado joyas, madera, armas, cobre, oro, miel, sal, frijol y aguacate.
Generalmente, esta actividad comercial se realizaba por medio del trueque, aunque entre los ciudadanos muchas veces se usaban los granos de café como una especie de moneda dentro de los mercados de las ciudades o p’polom. En cuanto al comercio foráneo, los mayas cargaban la mercancía a grandes distancias usando el mecapal, o sea, una banda colocada sobre la frente de la que colgaban las cargas sobre sus espaladas. Así, cruzaban los caminos blancos llamados sacbe’ob. También usaron las canoas para desplazarse por una red de arterias fluviales, destacando el río La Pasión como una de las rutas principales.
El comercio pasó a ser tan importante, que nacieron puertos como Tikal en Guatemala, Santa Rita en Belice, Isla Roatán en Honduras y Tulum en México, entre una veintena.
Siendo esta estructura económica, el motor de la cultura maya, es casi seguro, que su colapso fue determinante en su misteriosa desaparición.
Los mayas fueron grandes científicos y matemáticos ya que manejaban el concepto cero y un sistema vigesimal de medida (de 20 en 20).
Gracias a sus grandes conocimientos astronómicos, calcularon el movimiento de traslación de la tierra antes que otros pueblos y concibieron el año bisiesto primero que en Europa. Fueron capaces de también calcular el movimiento de la luna y determinar las fases lunares.
Calcularon los ciclos solar y lunar, predijeron acertadamente eclipses solares y lunares. También los solsticios y los equinoccios que determinan el inicio de las estaciones, desarrollaron un calendario más exacto que el actual.
Los mayas tenían un calendario civil o solar y otro religioso o lunar. El año civil era de 365 días y estaba dividido en 20 días y un mes adicional de 5 días y el religioso de 260 días.
Los mayas calcularon que la tierra tardaba 365 días en dar la vuelta alrededor del Sol. Con tal asombrosa exactitud, calcularon también el año lunar.
El calendario:
Las distintas civilizaciones que poblaron a lo largo de la historia el territorio mesoamericano compartieron la estructura del calendario como base a partir de la cual podían establecer su cronología y como sistema que permitía registrar de algún modo el paso del tiempo. En este contexto, los mayas dieron sin duda un paso de enorme trascendencia en la medición del devenir temporal, y su notación calendárica es una muestra cabal de la inteligencia humana. Gracias a la aritmética posicional, los mayas, por medio de operaciones simples de adición y sustracción, generaron el impresionante despliegue de notaciones que permitió a su cultura disponer de una cronología propia.
El mecanismo maya del cómputo del tiempo es uno de los más complejos y precisos que se conocen en la historia de la humanidad. Junto con los calendarios romano, cristiano y musulmán, es uno de los pocos que poseen el sistema de fijar un año cero como punto de partida original. Esa fecha cero corresponde en nuestro calendario al 10 de agosto del año 3113 a.C.
La unidad básica del calendario era el día, aunque existían otras que resultaban de la suma de días. Cada una de estas unidades tenía un nombre: kin (un día), uinal (20 días), tun (360 días), k'atun (7.200 días), b'aktun (144.000 días), alautun (23.040 millones de días). De esta forma, una fecha maya que fuera de 9 b'aktunes, 9 k'atunes, 14 tunes, 2 uinales y 6 kines (que de forma abreviada se expresaba 9.9.14.2.6) significaría que han pasado un total de 1.265.886 días desde la fecha fijada como inicio. La conquista española parece coincidir con la fecha 11.16.0.0.0. Esta forma de datación es llamada Serie Inicial o «cuenta larga», pues parte de un fecha inicial (el 10 de agosto del año 3113 a.C. como día cero) y expresa el número de días transcurridos desde entonces en cantidades «largas».
El ciclo haab o año oficial estaba formado por 19 divisiones: 18 eran resultado de la combinación de los 20 números correspondientes a los días con 18 nombres diferentes para cada uno de los meses (pop, uo, zip, zotz, tzec, xul, yaxkin, mol, chen, yax, zac, ceh, mac, kankin, muan, pax, kayab y kumku), lo que daba un total de 360 días. Los cinco días restantes constituían el decimonoveno mes o uayeb; tales días (los xma kaba kin, «días sin nombre», o chay kin, «días perdidos») eran los peores del año.
Estos dos ciclos, que funcionaban de manera concurrente, formaban a su vez un ciclo más largo de 18.980 días (equivalentes a 52 haab de 365 días o a 73 tzolkin de 260 días), al que los investigadores dieron el nombre de Rueda Calendárica y a cuyo final un día determinado reaparecía en la misma posición en el año. Este periodo pudo haberse originado en el estudio de la constelación de las Pléyades, que pasa por el cenit cada 52 años. Los mayas creían que, cada vez que se acercaba el final de una Rueda Calendárica, el universo entraba en una crisis cósmica que amenazaba su supervivencia; esperaban entonces con ansiedad el paso de las Pléyades, que garantizaba la existencia de la humanidad durante los siguientes 52 años.
Para identificar una fecha de la Rueda Calendárica, los mayas designaban el día con su numeral y su nombre, y añadían el nombre del mes corriente junto con el prefijo de uno de los numerales comprendidos entre el 0 y el 19. Por ejemplo, en la fecha 7 imix 14 tzec, la primera parte es una fecha tzolkin, y la segunda es haab. Una fecha escrita así, con la combinación del nombre del día en el ciclo tzolkin y su ubicación en el año haab, aparecería una sola vez en la Rueda Calendárica a intervalos de 52 años.
Métodos de corrección
Aunque los elementos básicos del calendario maya guardaban poca relación con la astronomía, a las fechas de la Serie Inicial se añadía el registro del momento del ciclo lunar correspondiente a la fecha; tales indicaciones constituyen la Serie Suplementaria o cuenta lunar. Esta cuenta lunar constaba de seis glifos que contenían información acerca de la fase de la Luna en la fecha registrada, indicaban la duración lunar del mes en que caía la fecha de la Serie Inicial (29 o 30 días), señalaban el número de la lunación de que se trataba en el período lunar de medio año y facilitaban otras informaciones que todavía no han podido ser desveladas. A través del sistema aritmético que usaron, los mayas eran capaces de fijar cualquier fecha dada en su cronología con una precisión tan exacta que no podía repetirse hasta transcurrido un ciclo de 374.440 años, una proeza admirable en cualquier sistema cronológico.
Un tercer cómputo en las inscripciones mayas es la Serie Secundaria, cuya función parece haber sido la corrección de la desviación del calendario respecto al año natural, semejante en algunos aspectos al ajuste que supone el año bisiesto en el calendario occidental. Los sacerdotes astrónomos fueron conscientes de que el año civil maya se adelantaba al año natural desde el comienzo, y para evitar que el año civil se anticipara al natural en 0,25 días cada año tuvieron que idear su propio método de corrección. Para expresar una fecha concreta correspondiente a un solo día eran precisos diez glifos diferentes. Era un método exacto, aunque muy pesado. Si en cualquier inscripción se fijaba una fecha de la era cronológica por medio de la Serie Inicial, las demás podían calcularse conforme a ella. Estas fechas se han llamado Serie Secundaria.
Si se considera por ejemplo la fecha 9.16.0.0.0 correspondiente al "2 ahau 13 tzec" de la era maya (9 de mayo del 751, en el calendario gregoriano), y se cuenta desde el día de Año Nuevo maya 0 Pop, la posición en el mes de 13 tzec indicada corresponde al 27 de octubre del 751 en el calendario gregoriano, 171 días más tarde que lo indicado por el calendario maya. Para corregir el error, los mayas añadían 8 uinales y 11 kines, es decir 171 días expresados en su sistema vigesimal. La fecha inicial (9.16.0.0.0) "2 ahau 13 tzec" se convertía en la fecha "4 chuen 4 kankin" (9.16.0.8.11 o 27 de octubre del año 751 en el calendario occidental) que era la posición que "13 tzec" ocupaba en el año natural y que los adelantos que el calendario había sufrido hacia 9.16.0.0.0 habían avanzado 171 días.
Con esta corrección de la Serie Secundaria añadida al año oficial, el calendario maya servía para la agricultura. Hacia mediados de la época clásica (731), el método de la cuenta larga o Serie Inicial para la notación de las fechas se redujo a tres jeroglíficos que los investigadores denominan fecha de fin de período y que permitía establecer la fecha con exactitud dentro de un período de unos 19.000 años.
La astronomía maya
Una de las características que diferenciaba a las élites mayas era el alto nivel y la precisión de sus conocimientos astronómicos. Aunque la mayor parte de la información que ha llegado hasta nosotros está contenida en los tardíos códices del período Posclásico, no hay duda de que las observaciones y los cálculos sobre los cuerpos celestes se establecieron desde los tiempos preclásicos, momento en que se erigieron los primeros complejos de conmemoración astronómica. Los centros estaban integrados por una pirámide truncada, donde se situaba el observador, y tres edificios alineados en el lado este, donde se tomaban los puntos de referencia de la salida del Sol en los diferentes solsticios.
Algunos edificios singulares de Yucatán, como el Caracol en Chichén Itzá o quizás el Satunsat en Oxkintok, fueron asimismo lugares de observación. El observatorio astronómico de Chichén Itzá, llamado el Caracol, es una de las edificaciones más singulares de la civilización maya. La tradición atribuyó su construcción a Ce Acatl Topiltzin, héroe mítico identificado con el dios Quetzalcóatl (Kukulkán en maya). Consta de dos niveles erigidos sobre grandes plataformas que terminan en una terraza rectangular a diez metros de altura, en cuyo centro se alza una torre de doce metros y medio de alto. Un doble tramo de escaleras conduce a la terraza superior y a la planta baja de la torre, formada por dos muros cilíndricos con cuatro aberturas en su perímetro, una para cada punto cardinal.
En el interior de la torre se halla la escalera en forma de caracol que ha dado nombre a la estructura; por ella se llega a una pequeña cámara situada sobre la cúpula que corona el observatorio, con diversas aberturas cuadradas, de las que sólo quedan tres. A través de ellas podían determinarse los equinoccios y los solsticios; por otras aberturas del Caracol se observaba el movimiento de Venus, con su ciclo sinódico de 236 días, 90 días, 250 días y 8 días. Los sacerdotes astrónomos mayas hacían coincidir sus períodos ceremoniales más importantes con una unidad compuesta por 5 revoluciones sinódicas venusinas, esto es, cada 8 años de 365 días, incorporando en sus cálculos las correcciones que derivaban de la observación.
Como ya se ha indicado, la mayoría de las inscripciones calendáricas mayas incorporaron a la Serie Inicial una Serie Suplementaria o cuenta lunar, registrando ciertas variables y posiciones del astro; tal conocimiento permitió predecir los eclipses. Los mayas conocieron también los movimientos de los planetas (Mercurio, Marte, Júpiter y Saturno), así como los de la Estrella Polar y la constelación de Las Pléyades.
La religión maya es una religión precolombina que estaba firmemente unida a la veneración de los dioses. La religión se preocupaba de entender el porqué de las cosas lo que nos lleva a definirla como una especie de filosofía precursora de la ciencia moderna. Así pues, no se pueden concebir por separado los descubrimientos científicos mayas, la ideología, y la religión, ya que todas tienen, aunque sea en un inicio, su origen en la fe y la creencia de dioses.
Cabe destacar la gran importancia de la religión en la vida cotidiana maya, ya que, además de edificarse templos, y de construir las ciudades alrededor de ellos, los ciudadanos mayas eran fuertemente creyentes, y los sacerdotes eran considerados parte de las altas esferas sociales, teniendo potestad absoluta sobre el saber, y por supuesto, un gran número de riquezas.
El papel de los sacerdotes estaba marcado por una serie de «clases» que los jerarquizaba y dividía según su nivel de actuación entre los hombres y los dioses. De esta manera, se encontraban los sacerdotes del Sol, que presidían los actos rituales, los profetas (chilán), que tenían la cualidad de entrar en una especie de trance y predecir qué iba a ocurrir en el futuro. Todos los rituales llevados a cabo por los mayas eran programados y dirigidos por sacerdotes, los cuales eran fácilmente visibles debido a su indumentaria con pieles de jaguar, su hábito rojo, cuantiosas joyas, y cofias adornadas con flores.
Ahora bien, todos los rituales mayas tenían su origen en la mitología, por lo que esta se puede considerar la base de la cultura maya. De acuerdo con esto, el culto se convertía en un marco y nivel medio de concreción de la mitología, y los ritos en los instrumentos identificados como el nivel inferior, siendo pues, la consecución de la lectura extraía por los sacerdotes de los mitos mayas.
Entre los ritos que realizaba la sociedad maya, se encuentran los del sacrificio, los de sangre, los de sacrificios humanos o animales.
Popol-Vuh
El Popol vuh es una recopilación de leyendas de los quiché ―pueblo de la cultura maya mayoritario en Guatemala―. El manuscrito del padre Ximénez, que contiene el texto más antiguo conocido (c. 1701), se encuentra en la biblioteca de Newberry, en la ciudad de Chicago (Estados Unidos).
Muchos libros mayas fueron quemados durante la conquista española pero aun así el Popol vuh se siguió transmitiendo oralmente. Primero se tradujo al quiché y después al español entre 1701 y 1703. En maya, popol quiere decir ‘reunión’ o ‘casa común’. Y vuh significa ‘papel’ o ‘libro’.
En él se pueden encontrar valores místicos, filosóficos, artísticos y científicos que crean en conjunto una unidad religiosa. Se le llama también el libro del consejo ya que es el libro de más importancia literaria maya.
En este libro se encuentran la solución a los problemas interiores del hombre es decir ayudan a destruir tus demonios interiores (los pecados capitales), la enfermedad y la muerte que ellos llaman «los señores de Xibalba» por lo que este libro sirve de guía para aquellas personas que buscan perfeccionarse y ser mejores.
El Popol Vuh está dividido en tres partes:
*La creación del mundo.
*La creación de la primera pareja de personas y la civilización del maíz.
*Los quichés y los reyes hasta 1550.
La forma de vida maya es descrita con gran detalle en este libro que recoge la zona guatemalteca como punto de partida de esta civilización además en él se pueden ver algunas ideas cristianas por lo que se deduce que el escritor debía de conocer algún misionero católico que ejerciera de influencia...
Dioses
Lo que hasta ahora conocemos de la cultura maya precolombina nos da a entender que estamos ante una antigua sociedad en la que la religión, y sobre todo, la inmensa fe y devoción, dotaban de sentido a todo lo que entonces pasaba, y en la que por tanto, los dioses debían ser venerados muy bien.
De esta manera, y como de las anteriores palabras se deduce, los mayas eran politeístas, y es más, cada uno de ellos poseía diferentes atributos, por lo que, consecuentemente, un solo dios puede verse representado de varias maneras, además de tener matices positivos y negativos, no quedándose así los mayas tan sólo en la dualidad aparente de dioses de la vida y bienestar (el de la fertilidad, maíz, lluvia,…), y del sufrimiento y dolor (dioses de la guerra, de las malas cosechas, es decir, de todo lo malo). Ahora bien, al contrario de lo que algunos puedan pensar, los dioses no eran representaciones divinas con forma humana, sino que eran una plasmación metafórica basada en mitos (extraídos de su propia cultura) de la ideología maya. De esta forma, eran los dioses los que atribuían de sentido a la jerarquización de la sociedad maya, y a la existencia de todo cuanto les rodeaba.
A continuación vamos a ver algunos de los dioses más destacados:
*Ixpiyacoc e Ixmucané
*Itzamná
*Ix Chevel Yax
*Ix Chel
*Vucub Caquix
*Kisín
*Chaac
Principalmente uno de los animales sagrados de los mayas era el mono al igual que el chacal.
La arquitectura maya es la más rica del Nuevo Mundo, debido a la complejidad y variedad de medios de expresión. Estructuras gigantescas de piedra caliza cubiertas de estuco fueron su sello. Los edificios eran adornados con mascarones y cresterías talladas en piedra y estuco y generalmente pintados de rojo, por la gran cantidad de piedra caliza disponible en las tierras mayas del Petén; la cal y mezcla era fácilmente producida permitiendo la construcción de impresionantes pirámides y palacios, generalmente las pirámides en el preclásico eran coronadas con tres templos de madera y techo de paja, conocidos como "Complejos Triádicos"; durante el clásico tenían uno o dos cuartos con la característica bóveda maya. Para hacer las paredes, ellos usaban bloques en dos hileras, que luego rellenaban con piedras pequeñas, y otros materiales, en Tikal, El Naranjo, Wala', y muchos otros sitios, se han encontrado pedazos de estelas y obsidiana como material de relleno, así como de estructuras anteriores. Las imperfecciones en el trazado eran compensadas con capas de decoraciones con estuco. Lo que podemos apreciar ahora, es la última etapa de construcción, pero en realidad no es raro encontrar mas de 5 fases constructivas. El Altar 1 de Polol del Preclásico tardío (21 DC,), y la ausencia de monumentos similares en el área, ha generado especulaciones respecto a la posibilidad de la destrucción ritual y cíclica, de monumentos en el mundo Maya. Haya sido esta destrucción ritual o no, muchos monumentos antiguos se han encontrado como material de relleno en construcciones posteriores, en muchos lugares del Petén como Piedras Negras, Naranjo, Yaxhá, Tikal, Uaxactún y El Mirador. Lo que diferencia al Altar 1 es su uso en un contexto destacado en el Clásico Terminal.
El Estuco era hecho con Piedra Caliza cocida, y mezclada con un pegamento orgánico extraído de un árbol endémico en Petén llamado localmente Holol, mezclado con cal y Sascab, un mineral natural parecido a piedra caliza, que no hay que cocer.
El Edificio más conocido de los Mayas es la Templo I o del Gran Jaguar de Tikal, que sirvió de Tumba a el famoso Hasaw Chan K´awil o Ah Cacao, quien reinó de 682 a 734 DC.
Sin Herramientas de metal, bestias de carga o la rueda, los Mayas construyeron grandes Ciudades en un paraje de Selva y Montañas con una asombrosa perfección y variedades. Fueron Notables su Arquitectura altamente decorada tanto en Templos Piramidales como en Palacios, Observatorios, conocidos como "Grupos E", por el de Uaxactún y Grandes Plazas Ceremoniales como la de Quiriguá.
Otra característica sin parangón de los Mayas, desde le Preclásico, fue el uso de Coloridos Murales con diferentes motivos, como los encontrados en San Bartolo y La Sufricaya, en el Noreste de Petén y La Florida en la cuenca del Mirador.
En el corazón de las ciudades mayas existían grandes plazas rodeadas por sus edificios gubernamentales y religiosos más preciados, como la acrópolis real, grandes templos de pirámides, y ocasionalmente canchas de juego de pelota. Inmediatamente afuera de este centro de rituales estaban las estructuras de los menos nobles, templos más pequeños, y santuarios individuales. Esencialmente, mientras menos sagrada e importante era una construcción, mayor era el grado de privacidad. Mientras se añadían más estructuras, y las existentes se reconstruían o remodelaban, las grandes ciudades mayas parecían tomar una identidad casi aleatoria que contrasta profundamente con otras grandes ciudades mesoamericanas, como Teotihuacan y su construcción rigurosamente regida por dos ejes perpendiculares. Aun así, aunque la ciudad se disponía de la forma en que la naturaleza dictara, se ponía cuidadosa atención en la orientación direccional de los templos y observatorios para que fueran construidos de acuerdo a la interpretación maya de las órbitas de las estrellas. Afuera del centro urbano constantemente en evolución, estaban los hogares menos permanentes y más modestos de la gente común.
El diseño urbano maya podría describirse fácilmente como la división del espacio en grandes monumentos y calzadas. En este caso, las plazas públicas al aire libre eran los lugares de reunión para las personas, así como el enfoque del diseño urbano, mientras que el espacio interior era completamente secundario. Sólo en el posclásico tardío las grandes ciudades mayas se convirtieron en fortalezas que carecían, en su mayor parte, de las grandes y numerosas plazas del clásico.
Un aspecto sorprendente de las grandes estructuras mayas es su carencia de muchas tecnologías avanzadas que podrían parecer necesarias para tales construcciones. Careciendo de herramientas de metal, poleas, y quizá incluso la rueda, la arquitectura maya requería una cosa en abundancia: fuerza humana. Los materiales restantes parecen haber estado fácilmente disponibles. Toda la piedra para las estructuras mayas parece haber sido tomada de canteras locales; con frecuencia era piedra caliza que, recientemente extraída, permanecía suficientemente blanda como para ser trabajada con herramientas de piedra, y sólo se endurecía pasado un tiempo, al perder su humedad natural. Además del uso estructural de la piedra caliza, utilizaban piedra caliza aplastada, quemada y batida que poseía propiedades similares al cemento, y era usado ampliamente tanto para acabados de repello, como para unir piedras; sin embargo, futuras mejoras en sus técnicas de extracción de piedra redujeron la necesidad de este acabado de piedra caliza, ya que sus piedras comenzaron a encajar casi perfectamente, aun así, permaneció como un elemento crucial en algunos techos adintelados (de columnas y vigas). En el caso de las casas comunes, los materiales más utilizados eran los postes de madera, caña, adobes, y paja; sin embargo, también se han descubierto lo que parece ser casas comunes de piedra caliza. También debe notarse que en la ciudad de Comalcalco, se ha encontrado ladrillos de barro cocido como sustituto de las piedras, debido a la falta de piedra en su entorno.
En el Periodo Posclásico de la Historia Maya, los centros de poder se trasladan poco a poco hacia la Península de Yucatán, principalmente a las ciudades de Mayapán y Chichén Itzá, pero también a las nuevas ciudades de Tulum y San Gervasio, situadas en la Riviera Maya.
El periodo abarca, aproximadamente, desde el año 1000 hasta el 1697 y comienza tras el abandono de muchos de los centros teocráticos donde hasta entonces se había concentrado el poder. En esta época, los gobernantes tienen un marcado carácter militarista.
Los precursores del nuevo poder provenían del sur de Tabasco, se les conoce como putunes y tenían importantes alianzas con los habitantes del centro de México, los toltecas, hasta el punto de que hay investigadores que afirman que el mismo rey Quetzalcoatl, expulsado de sus dominios, había sido recibido por los putunes e instalado en Chichén Itzá. Pero según otras fuentes, esto sería de todo punto imposible a causa de las fechas discordantes entre la vida de Quetzalcoatl y el apogeo de Chichén Itzá.
Los putunes tenían varias ramas. Una de las más poderosas era la de los itzaes, que fueron los que conquistaron Chichén y le añadieron Itzá, o “de los itzaes”. Al parecer, itzaes significa “aquellos que hablan la lengua entrecortadamente”, curioso. Pues bien, estos itzaes fueron los que más influencia tuvieron en la actual Riviera Maya.
Grandes navegantes por tradición, los putunes itzaes desarrollaron un gran poder comercial, usando las extensas redes de ríos internos que recorren el actual Estado mexicano de Quintana Roo. Se apropiaron de los puertos que habían funcionado hasta entonces bajo la influencia de los mayas asentados en el norte de la actual Guatemala, como el de Xel-Há, y construyeron otros nuevos como el de la isla Cozumel, Tulum o el de Polé, actualmente conocido como Xcaret. Desde estas posiciones costeras fueron penetrando hacia el interior hasta hacerse con el control de toda la parte oriental de la Península de Yucatán.
tayasal.jpgLas pujantes ciudades Estado de Mayapán y Chichén Itzá, de los cocomes y los itzaes, mantenía al comienzo de este Periodo Posclásico una alianza con una de las ciudades supervivientes del Perico Clásico, Uxmal, de los xiu, alianza conocida con el nombre de Liga de Mayapán. Esta alianza duró nada menos que cien años, pero finalizada la misma se desarrollaron las guerras entre los antiguos aliados; el caos y la derrota se apoderó de los itzaes, que abandonaron la zona para refugiarse en las selvas de El Petén, al norte de Guatemala, donde fundaron una ciudad en la isla de Tayasal, en el lago de Petén Itzá.
Mientras, Mayapán se hacía con el control de toda la zona, control que mantendría hasta el 1441, fecha en la que el rey de Uxmal arrasó la ciudad y asesinó a toda la familia real.
Acabado el dominio de Mayapán sobre la Península de Yucatán, esta se dividió en al menos 16 cacicazgos distintos enfrentados entre si en cruentas guerras. El Imperio se desmorona. Para colmo, en 1464 se produce un huracán terrible que devasta la zona y unos años más tarde se desata una virulenta epidemia de peste.
En plena decadencia, pues, llegaron los conquistadores españoles, que aprovecharon la debilidad y las peleas del Imperio Maya para ocupar con facilidad todo su territorio. Y aunque posteriormente se produjeron algunas revueltas mayas en Yucatán y Chiapas, los españoles toman la última ciudad maya de Tayasal en 1697.
Como todas las culturas precolombinas, la organización social de los mayas no escapó de una jerarquización piramidal de clases con funciones políticas, religiosas y económicas, encabezada por una élite privilegiada sobre los estratos más bajos. También la sociedad de la cultura maya había avanzado en una estructura basada en un sistema de castas, que se relacionaba con el parentesco. En base a esto, todos los miembros de una casta o clan debían poseer el mismo linaje, y cuanto más cercana era su consanguinidad con un ancestro fundador, mayor era el privilegio.
*Gobernante o Halach Uinic, quien conservaba el poder absoluto sobre los asuntos terrenales o espirituales, siendo siempre su cargo heredado por el hijo mayor.
*Artesanos y campesinos o Ah Chembal Uinicoob, siendo la clase inferior de la cultura maya, se dedicaban a la agricultura, construcción de obras públicas, y labores artesanales. Entre sus obligaciones estaba el pagar impuestos a las autoridades civiles o religiosas. Además vivían en las cercanías de las ciudades, teniendo algunos la condición de nobles o guerreros de acuerdo a la casta a la que pertenecían.
